A Deusa Lótus existia na Índia muito antes da invasão dos arianos.
Quando a substância da vida divina está prestes a apresentar o universo, as águas cósmicas crescem um lótus de mil pétalas de ouro puro, tão radiante quanto o sol.
Este é o útero do universo, o órgão gerador das águas – o aspecto feminino, materno e procriador do Absoluto.
O lótus é personificado como a Deusa Mãe através da qual o Absoluto se move para a criação.
Ela está de pé sobre um lótus, que é o seu ‘veículo’. Na arte ariana, ela é removida de seu lótus e o deus masculino Brahma está sentado em seu lugar.
O onipresente lótus é um sinal de sua presença mesmo quando suas feições humanas não aparecem, e não raramente as divindades masculinas até copiam suas poses tradicionais … com o tempo, o lótus se separa da deusa Lótus na arte e consigna a outros poderes.
Talvez a mais surpreendente das novas atribuições seja a de Prajna-Paramita, a mais alta personificação feminina do budismo Mahayana.
A sabedoria (prajna) que leva ao Nirvana é a maior virtude (paramita): é a própria essência dos Budas, os totalmente iluminados, e os Budas em formação, os Bohdisattvas, devem levá-lo à perfeição.
O antigo padrão da Deusa Lótus sofreu uma transformação radical de significado.
A Mãe Terra tornou-se a rainha do reino espiritual alcançada através da iluminação (bodhi), representando a extinção (nirvana) tanto da consciência individualizada quanto da variedade cósmica do ser biológico, humano e divino.
Ela representa o término do prazer nas existências terrenas ou até celestiais, a extinção de todo desejo por duração individual; ela é a natureza secreta, adamantina e indestrutível de tudo e de todos, ela mesma desprovida de todas as características limitantes e diferenciadoras.
O lótus expressa a ideia de que somos todos virtualmente budas,
Existem várias manifestações da deusa de lótus nas tradições orientais.
A deusa de lótus Tara é a deusa protetora do Tibete. Diz-se que ela nasceu de uma lágrima derramada por Avalokita com pena do sofrimento dos seres sencientes.
Existem 21 formas de Tara, as duas principais formas de realização conhecidas como a Tara Verde e a Tara Branca.
Eles são muito parecidos, exceto que, de seu assento sobre um disco lunar apoiado por um lótus gigante, a Tara Verde estende um pé como se estivesse prestes a se levantar da meditação, enquanto a Tara Branca fica em postura de meditação.
Ela é ainda mais diferenciada por ter um “olho de sabedoria” visível no centro de sua testa, bem como olhos fixos nas palmas de cada mão.
Em ambas as formas, a cabeça é charmosamente inclinada, o corpo um pouco arqueado, de modo que o ombro esquerdo é perceptivelmente mais alto que o direito; uma mão, segura junto ao coração, forma o mudra de proteção e a outra, repousando levemente sobre o joelho, forma o gesto de doação de presentes.
Uma lótus de haste longa sobe da dobra do braço esquerdo.
Enfeites pesados de ouro adornam o cabelo, a garganta, os pulsos e os tornozelos de grandes dimensões; as roupas finas – sedas brilhantes e esvoaçantes esvoaçando dos ombros e uma série de saias de seda muito coloridas – deixam o torso esguio e os seios suavemente arredondados, descobertos à maneira da antiga índia.
O efeito todo é tão arrebatador que ela poderia despertar a paixão que ela é frequentemente invocada para acalmar, não fosse ela inspirar uma espécie de reverência exaltada … ela está imbuída do poder de vencer a luxúria tão facilmente quanto a tristeza.
Embora docemente digna quando invocada durante a meditação, a natureza de Tara é tão divertida e maliciosa quanto a de qualquer uma das garotas de dezesseis anos que ela tanto lembra.
No Budismo Tibetano, formas personificadas (como Tara) são consideradas representações de possíveis aspectos da própria natureza interna – e não como entidades estritamente separadas.
A meditação sobre várias “divindades” e outras imagens tem um profundo efeito no próprio ser interior.
Cada imagem visualizada serve como um arquétipo, evocando respostas em um nível muito sutil de consciência, auxiliando assim no delicado trabalho de transformação interior.
Na China, ela é conhecida como Kuan Shi Yin – “Ela-Quem-Hearkens-para-os-Gritos-do-Mundo” – e é a deusa chinesa do amor e da compaixão.
Kuan Yin é único entre a hierarquia celestial em ser totalmente livre de orgulho ou vingança, e está relutante em punir mesmo aqueles a quem uma lição severa seria salutar.
Ela retrata a compaixão e seus poderes libertadores.
Rochas, salgueiros, poças de lótus ou água corrente são frequentemente indicações da presença de Kuan Yin. O mantra de Kuan Yin e Avalokita é “Om Mani Padme Hum”.
No Japão, Tara é conhecida como Kwannon.
O apelo de Kuan Yin é que ela responde às necessidades sinceras das pessoas comuns.
Ela não comunica nenhuma grande novidade filosófica, nem leva o iniciado a mistérios profundos de meditação.
Ela é acessível para os mais comuns e os mais humildes. Ela é a amiga que você invoca em tempos difíceis.
Ela é a mão que guia.
Ela compreende o anseio por filhos, o medo da dor, a angústia de uma criança perdida ou de um pai solitário.
Ela é familiar e ela é da família.
É nisso que reside a força de Kuan Yin – e tudo isso se baseia em seu atributo básico de compaixão, derivado, como sempre, do Sutra de Lótus ”.
Adaptado de ” Os Mitos e Símbolos da Arte Indiana” por Heinrich Zimmer – editado por Joseph Campbell e de “Kuan Yin” por Martin Palmer e Jay Ramsay com Man-Ho Kwok
Originalmente publicado na revista Here & Now , Byron Bay.
Fonte byronbodyandsoul
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